《生活的哲学》精读笔记+电子书分享——寻找人生意义的12堂哲学课

关于本书

这本书中，作者与十二位古典哲学家一起探秘人的心灵和情感，教给我们控制情绪、享受当下、规划生涯、面对波折等各方面的生活智慧。告诉我们，生活的满足远不止感官的享受，思考生活、领悟生活，本身就是生活最大的快乐。哲学，可以照亮我们生活的古老智慧，可以成为一种生活的方式。

关于作者

朱尔斯•埃文斯，伦敦大学玛丽皇后学院历史情感中心主任，致力于研究古代哲学在现代生活和心理学中的应用。他长期为《华尔街日报》《泰晤士报》等欧美主流媒体撰文，并发表了大量关于生活哲学的讲座。被英国广播公司与英国艺术和人文科学研究委员会联合推选为“新一代思想家”之一。

开篇序言

如果你也会偶尔感到迷茫、焦虑或者恐惧，可以来看看古代西方哲学家们是如何看待生活的。那些历久弥新的人生感悟，也会直接关联到我们的现实生活，与现代认知疗法深度结合。这些不朽的智慧结晶，将指导我们每一个人实现情绪调控与自我成长，引领我们过上更加美好的生活。

现代心理学的许多观念和技术，与古希腊哲学观点都有相似之处。举个书中例子：斯多葛派哲人爱比克泰德说过，人不是被事物本身困扰，而是被他们关于事物的意见困扰。心理学家艾利斯由此提出了ABC情感模型，这就是认知行为疗法的核心：我们经历某个事件（A），接着去理解它（B），然后本着这种理解感受到一种情绪反应（C）。艾利斯提出我们可以通过改变我们对事件（A）的想法或意见（B）而改变我们的情绪（C）。

苏格拉底是古希腊和古罗马哲学中最伟大的人物，生活于公元前469~前399年间，他是第一位坚决主张哲学应该对普通人的日常关切发言的哲学家。与耶稣一样，我们只能通过他人的记述来了解他，尤其是他的弟子柏拉图和色诺芬的记述。苏格拉底坚持认为，你的哲学（你如何理解世界，你认为生命中什么很重要）跟你的精神和身体健康密切相关。不同的信念导致不同的情感状态，不同的政治意识形态也体现在不同的情绪疾病形式上。

古代哲学家们教导我们，照料我们的灵魂是我们的责任。我们应该省察自己的灵魂，裁定哪些价值观是合理的，哪些是有毒的。在认知行为治疗过程中，你的治疗师也会努力帮助你发现你无意识的信念，看看它们怎样决定了你的情绪，然后质疑那些信念。从这种意义上来说，哲学就是一种我们可以用在自己身上的医术。哲学不仅是一个抽象思考过程，也是实践。教我们如何面对负面的情绪、如何应对遇到的不幸，以及如何更好地生活。

我们可以控制自己对我们的处境的反应。没人能拿走我们的自由。我们可以这样熬过最糟糕的处境：只关注我们能控制的，不让自己因为当下控制不了的东西而发狂。这样应对我们遇到的每一个问题，不管是遭遇何种不幸，搞定我们能搞定的，不会抱怨我们搞不定的。如果你用你的理性去克服对外在环境的依附或者厌恶，你就可以在任何环境下保持泰然自若。

斯多葛哲学家爱比克泰德说过，大量苦难源于我们犯了两个错误。第一，我们试图向不在我们控制范围内的东西行使全面主权，当我们未能控制它时，我们会感到失望、愤怒、焦虑或抑郁。第二，我们没有承担起对我们能控制的事物的责任，我们把自己的想法归罪于外界，归罪于我们的父母、我们的朋友、归罪于经济或环境，最终我们又感到愤愤不平和无助。

宁静祷文中概括了古希腊哲学的思想：主啊，请赐我宁静，让我去接受我不能改变的一切，赐我勇气，改变我能够改变的一切的勇气，并赐我分辨二者的智慧。哲学，不能纯粹是理论的智慧，如果不能融入生活并实践训练，哲学就没有价值。自我控制的运作就像肌肉，反复练习就能够开发它。训练我们去做我们自己的医生，成为我们自己自我提高方面的专家。

对古希腊人来说，伦理学（对人生意义的探讨）和物理学（对宇宙本质的探索）存在内部关联。亚里士多德称他们为自然科学家。相信你听过那句最著名的格言，一个人不能两次踏进同一条河，因为会不断遇到新的水流。宇宙中没有什么东西是独立、永远存在的，一切都是自然相互联系的流动的一部分。但在明显的混乱之下，存在着统一秩序。

真正的快乐对物质的依赖十分有限，当哲学家们说快乐是人生的目标时，指的并不是挥霍的快乐，或者感官快乐，而是身体上没有痛苦、灵魂上没有烦恼。它不是不停地喝一通酒，或者狂欢和享用，它是清醒的思考和选择，以消除那些给灵魂带来巨大困扰的信念。几乎所有的学派都认为哲学能使我们更幸福，让我们自由地过自足、平静的生活。

哲学能给你内在的力量，控制你自己，但是它不能保护你不受外界变故的伤害。实际上，人类中许多有着伟大的心灵和最智慧的灵魂的人都是被人害死的——如毕达哥拉斯、苏格拉底、塞内加、西塞罗、希帕蒂亚、耶稣、波伊提乌、甘地、马丁·路德·金。要承认我们的知识的有限性，要认识到我们对宇宙的控制是有限度的，这是哲学的本质。

虽然我们不能选择自己的父母和生活中遇到的人，但我们可以选择自己的模范。我们可以从生活、文学和历史中了解伟人，然后作为我们努力的标准。我们人类是社会性动物，会情不自禁地模仿和试图超越我们身边的人。但是这个过程不一定就完全是无意识的。我们在某种程度上可以有意识地选择我们模仿的榜样，通过努力让自己做到最好。

基督教、犹太教和伊斯兰教的神秘主义传统都深深地受惠于柏拉图。柏拉图主义其实是一种看待事物的方式。它是一种欲望，一种把真理不只是看作事实，还看作是某种本质上善、美、有秩序的东西的渴望。柏拉图认为，你在宇宙中看到的所有的善、美和秩序都是永恒的善的表现。哲学家的工作不是像智者派那样去获得公众的赞同，哲学家的工作是努力去发现真实。

亚里士多德理论是放在关于人性的生物学理论的基础上，他认为我们的心理分为理性成分和非理性成分，它还是社会的、政治的和精神的。幸福的生活是满足这一本性并引导它走向幸福和充分实现其目的的生活。跟他的老师柏拉图不同的观点是，他不认为我们应该在某种绝对、永恒的形式中寻找美德，应该用我们的辨别力，在不停变化的环境下辨别怎样做才是对的。

塞利格曼在1998年担任美国心理学会主席期间发起了积极心理学，它的目标是使心理学超越其消极的以疾病和病理学为中心的研究，代以研究和推动人类成长的积极目标。而积极心理学的核心是从斯多葛派那里拿来的技巧——通过改变你的习惯性信念而改变你的情绪。就像塞利格曼在采访中说的那样：积极心理学感兴趣的是生命的意义或美德，是希腊人所说的幸福。

古希腊哲学给我们提供了不止一种，而是好几种幸福生活的模型。它们都遵从着苏格拉底传统的三个步骤——我们可以认识我们自己，我们可以改变我们自己，我们可以养成新的思考、感受和行为的习惯。他们也都赞同第四步：哲学能帮助我们过得更好。但是第四步在定义幸福生活、定义我们跟社会和神的关系时，哲学家们走了不同的方向，形成了不同的学派。

古希腊人认为，对他们来说，我们必将面对的死亡是一种精神练习，其他练习都是为它在做准备。如苏格拉底所说，研究哲学就是“练习死亡”。塞内加认为，“要用一生的时间学习如何死亡“。马可·奥勒留也赞同“连死亡都是生的一部分，只需要看到漂亮地完成这一刻”。对古代哲学家来说，我们面对死亡的那一刻将最终测试我们的哲学练习的成果。

苏格拉底在他生命中的最后几个小时，表现得彻底像一位哲学家。他的神态和语言在死亡时刻显得非常高贵，非常无畏，甚至在柏拉图的眼中，他看起来好像很快乐。苏格拉底努力让他的朋友们相信死亡不是一件坏事，他说服他们的办法是，向他们证明灵魂是不朽的，然后描述死后灵魂的命运。他认为，死亡就是真正的哲学家对死亡漫长追寻的终结。

对伊壁鸠鲁派来说，善终是我们平静地告别人世，有朋友围在身边分享我们共同的快乐时光，他们认为，死亡“比最深的睡眠还要安宁”。斯多葛派是最早把死亡当作最终的生活方式选择的人。他们认为，就像可以选择坐哪一艘船或住哪一幢房子一样可以选择一种死法。但各种宗教都在几百年后重新回归苏格拉底的观点，认为人们不应了结自己的生命。

写在最后

这本书源自作者真实的人生经历，是苏格拉底哲学循序渐进地挽救了他濒临崩溃的生活。让他领悟到，哲学是一种生活方式，而不仅是学院里被传授的学问。《生活的哲学》书中还有许多有趣的故事，想要进一步了解细节的话，建议你阅读原书。如果你也喜欢这本书，请支持正版图书，或扫描以下二维码获取电子书。（仅供学习参考请阅后删除）

——The End——

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